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这时候，文殊师利便问维摩诘说：“菩萨如何看待众生的呢？”维摩诘答道：“譬如魔法师看待他所变幻出来的幻人，菩萨便应当这样看待众生。就好象智慧之人看见水中的月，看见镜中所现的自己的影象；就好象热浪蒸腾时空中所现的蜃影；好象巨大呼声的回响；好象空中飘过的浮云；好象水面，上汇聚的泡沫；好象水中的气泡；好象芭蕉的心竟然有坚固；好象闪电竟会久住；好象四大之外竟有五大；好象六情之外竟有第七情；好象十二入之外竟有第十三入；好象十八界之外竟有第十九界。菩萨之看待众生，应该就象这样：如同无**的色；如同炒焦的谷种之芽；如同得须陀洹的人竟有身见；如同得阿那含的人竟又入胎；如同得阿罗汉的人竟然仍有贪嗔痴三毒；如同七地以上得无生忍的菩萨竟有贪著嗔恚而毁犯戒；如同已入佛位的菩萨仍有烦恼习气，如同瞎子眼见形色；如同梦中见自己是醒着的；如同已入涅磐而又受身；如同无烟的火。菩萨眼中所观待的众生，也都如同前面的譬喻。”
文殊师利说：“如果菩萨对众生如此观待，那他们如何施行慈心呢？”维摩诘答道：“菩萨对众生这样观待之后，心中自作忖念：我应当为众生讲说这样一番法要，这才是以真实慧观照诸法空相而生的真正慈心哩。得无生法忍后一切作为均无相无缘，慈心行于寂灭，名行寂灭慈，因为一切诸法无所生的缘故；慈心行于清凉，名行不热慈，因为己无贪爱烦恼的缘故；慈心行于平等，名行等之慈，因为平等看待过去现在与未来三世的缘故；慈心行于和平，名行无诤慈，因为心中怨对不再生起的缘故；慈心行于不二无别，名行不二慈；因为无我与我所；不需内外两者和合生识的缘故；慈心行于毕竟真实，名行不坏慈，因为以终极实在为依据的缘故；慈心行于菩萨金刚道心，名行坚固慈，因为菩萨信念外而不坏内而无毁的缘故；真慈无相，与法性同净，故名行清净慈；真慈无心，故无所不覆，如同虚空无边无际，名行无边慈；真慈无垢，能杀结使之贼，名行阿罗汉慈；菩萨本意即是安稳众生，慈心所施，名行菩萨慈；菩萨得如来之相而末证佛位，其慈心所施，名行如来慈：菩萨以大愿心发众生菩提智慧；名行佛之慈；菩萨真慈，循自然之道，无因而成就，名行自然慈；菩萨在无相的了悟中生慈心，所以平等一味，名行菩提慈；菩萨七地以下，慈心所起并不以爱见为依据，由于断绝一切爱著，名行无等慈；菩萨以大乘道济度众生，无所遗弃，名行大悲慈；菩萨正观空与无我，连生死之相也舍弃，名行无厌慈；菩萨愿以法财施众生，无所吝惜；名行法施慈；菩萨善于化导不守禁戒的众生，养护清净戒体，名持戒慈；菩萨不执彼我，所以不伤彼我，名行忍辱慈；菩萨以负荷众生苦难为己任，名行精进慈；菩萨以不贪受五欲之味为真禅，名行禅定慈；菩萨但知修行，不妄求果报名行智慧慈；菩萨善于因众生种种苦厄，权显普应，名行方便慈；菩萨毫无私利，心无隐曲，直心清静，名行无隐慈；菩萨心无杂想，只欲深入佛法三昧，名行深心慈；菩萨身口意三者均契入真实；言不虚假，名行无诳慈；菩萨意欲彼我都在佛法中得安乐；名行安乐慈。菩萨的慈心所行，都是象上面说的这些一样啊。”
文殊师利又问：“那什么又称之为悲呢？”维摩诘答道：“菩萨所积累的一切功德，都愿意同世间众生共同分享。”文殊师利又问：“那什么又称之为喜呢？”维摩诘答说：“自己得修佛法利益，愿意同众生分享法喜，永无悔欠。”又问：“什么称之为舍呢？”答说：“唯修善行，现在不求恩，未来不求报，无所希望无所愿求。”文殊师利又问：“处生死轮回，使
人有莫大畏惧，菩萨应当以什么为依靠呢？”维摩诰说：“菩萨对于生死世间的畏惧，应该依靠如来深妙功德之力来加以克服。”
文殊师利又问：“菩萨若打算依靠如来功德力，他的心应寄托在什么之上呢？”维摩诘答道：“应当寄托于度化解脱一切众生的德行上。”又问：“若要度脱众生，应当先断除什么呢？”维摩诘答说：“若要度脱他们，应当先除去他们的烦恼。”又问：“若要断除他们的烦恼，应当采取什么行动呢？”维摩诘答说：“应当持心住理，凭念力而生正观？也就是正念。”又问：“怎么才是正念呢？”回答说：“应当持念于不生不灭。”又问：“什么东西不生？什么东西不灭？”回答说：“不善法不生则不让它生，已生则消灭它；善法若生则不让它消灭，而让它增长广大。”又问：“那么，善与不善两种，以什么为根本呢？”回答说：“以五蕴聚合之身体为根本。”又问：“身体又以什么为根本呢？”回答说：“以五贪著为根本呀。”又问：“对五欲的贪著又似什么为根本呢？”回答说：“虚妄分别便是它的根本。”又问：“那么，虚妄分别又以什么为根本呢？”回答说；“不明正理，对事物作颠倒想便是根本。”又问：“颠倒想又以什么为根本呢？”回答说：“以不滞留无停住为根本，也叫无住为本。”又问：“无住以什么为本？”回答说：“既然无所住留，也就无所谓根本了。文殊师利，法无自性，所以无所住。无住则无法，以无法为本，即从无住本，由是而能够成立一切法。”
这时候，维摩诘的房间中有一位天女，因为见各位大士讨论佛法，便现身于空中，以天上的鲜花撒在各位大菩萨及佛的弟子众身上，天花并不能沾著菩萨的身体，但落在弟子众身上的，便留在身上不坠落了。所有的佛之弟子众以神通力也无法摆脱这些鲜花。于是，天女便问舍利弗：“你于吗要去掉这些鲜花呢？”舍利弗答说；“身上沾著这些花不符合沙门仪律啊1”天女便说：“别说这些花不符合沙门仪律吧，为什么呢？这些花与法之实性本来不二，没有什么区别呀。仁者，若说有分别，是你心中生出来的呢。如果依沙门仪律出家，心中仍有分别，那就不符合佛法；如果没有分别，那就符合佛法了。你看各位菩萨身上，都不沾著鲜花，那不就因为他们断除了一切分别之想吗？这好比有人心中恐惧，鬼魅一类的非人便要趁机利用他的恐惧心。同样的道理，若佛弟子怖畏生死世间，则色声香味触等五尘就会趁机作崇。如果遇见的是除离这种怖畏的人，一切五欲便不能得逞了。由于烦恼使结的余习未除尽，所以天花沾著身上；如果结习除尽，这花要沾也是沾不住的。”
舍利弗说：“你在这维摩诘的室中，呆了很久了吗？”天女回答：“从你得以解脱以来，我便在这室中了。”舍利弗问：“在这里这么久了吗？”天女说：“前辈得解脱以来，时间也不短呀。”舍利弗默然不知所对。天女又说：“怎么啦，前辈？因大智慧而默然不语吗？”舍利弗回答：“解脱这东西，是不能言说描述的，所以我不知说什么是好。”天女则说：“言说文字同样具有解脱相哩。为什么呢？所谓解脱，既不在心内，也不在心外，也不在内外之间；所谓文字，同样不在心内，也不在心外，也不在内外之间。因此缘故，舍利弗呀，不要脱离文字和语言来说解脱吧。为什么呢？一切诸法，从本质上说，便具有解脱之相。”
舍利弗于是说：“那么连除离贪嗔痴三毒者都算不得解脱了吗？”天女答说：“佛祖只是为那些染有自高自大的增上慢毛病的人，才说解脱应该离除贪嗔痴三毒；对于那些并没有增上慢的众生，佛祖则说贪嗔痴三毒的本质便是解脱哩。”
舍利弗说：“善哉，善哉，你这天女，究竟你有些什么心得呢？究竟证得了什么道果呢？竟然如此能言善辩！”天女回答：“正因为我无所得又无所证，所以才有这样的善辩哩；为什么呢？如果什么人有所得有所证，那就对于佛法恰好是怀有增上慢的毛病了。”
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